Pokazywanie postów oznaczonych etykietą Symbolika drzewa (tree symbol). Pokaż wszystkie posty
Pokazywanie postów oznaczonych etykietą Symbolika drzewa (tree symbol). Pokaż wszystkie posty

środa, 28 lipca 2010

Symbolika drzewa (tree symbol)


Drzewo - Drzewo Życia, Drzewo Świata, Oś Kosmiczna, Filar Świata. "Symbolizm Drzewa Kosmicznego jest prawie niewyczerpany."

Kosmologiczne Drzewo Świata wznosi się w środku Ziemi, w jej "pępku". Łączy 3 krainy kosmiczne: pień jest na Ziemi, gałęzie dotykają Nieba, a korzenie sięgają Piekła ( Ten aspekt symbolizmu drzewa niesie te same treści, co symbolizm góry)

Obraz drzewa to także "symbol życia, młodości, nieśmiertelności i mądrości. Obok Drzew Kosmicznych takich jak jesion Yggdrasil w mitologii germańskiej, historia religii zna Drzewa Życia (Mezopotamia), Drzewa Nieśmiertelności (Azja, Stary Testament), Drzewa Mądrości (Stary Testament) i Drzewa Młodości (Mezopotamia, Indie, Iran). Drzewo jest więc dla człowieka religijnego po prostu wyrazem wszystkiego, co rzeczywiste i święte."

Symbolizm Drzewa Świata wyobraża ciągle regenerujący się Wszechświat i niewyczerpane źródło życia kosmicznego. "W wielu tradycjach archaicznych Drzewo Kosmiczne, wyrażające samą sakralność świata, jego płodność i odwieczność, powiązane jest z ideami tworzenia, urodzaju, inicjacji, wreszcie z ideą absolutnej rzeczywistości i nieśmiertelności. Drzewo Świata staje się w ten sposób Drzewem Życia i Nieśmiertelności. Wzbogacone niezliczonymi (...) dopełniającymi symbolami (Kobieta, Żródło, Mleko, Zwierzęta, Owoce itd.), Drzewo Kosmiczne jawi się nam zawsze jako sam zasobnik życia i władca przeznaczeń (...) drzewo żywe i dające życie."

W Azji Środkowej i Północnej z drewna drzewa kosmicznego szaman robi sobie bęben. Wspinając się na rytualną brzozę skutecznie wchodzi na wierzchołek Drzewa Kosmicznego. przed jego jurtą i w jej wnętrzu znajdują się repliki tego drzewa, które rysuje także na swoim bębnie.

"Według Jakutów, w złotym pępku Ziemi rośnie drzewo o ośmiu gałęziach: jest to rodzaj pierwotnego Raju, gdyż tam właśnie narodził się pierwszy człowiek i żywiony byl mlekiem Kobiety do połowy wychodzącej z pnia Drzewa. (...) Prototypy tego wyobrażenia spotykamy na starożytnym Wschodzie, a także w Indiach (gdzie Jama, pierwszy człowiek, pije razem z bogami w pobliżucudownego drzewa, Rygweda X, 135, 1) i Iranie (Jima na Górze Kosmicznej obwieszcza nieśmiertelność ludziom i zwierzętom, Jasna 9,4 nn; Widewdat, 2,5 ).

Goldowie, Dołganie i Tunguzi powiadają, że dusze dzieci przed narodzinami spoczywają, niczym małe ptaki, na gałęziach Drzewa Kosmicznego, gdzie przychodzą po nie szamani. Ten mityczny motyw (...) znajdujemy też na przykład w Afryce i Indonezji. kosmologiczny schemat Drzewo-Ptak (= Orzeł) lub Drzewo z Ptakiem na wierzchołku i Wąż u korzenia, choć specyficzny dla ludów Azji Środkowej i Germanów, jest prawdopodobnie pochodzenia orientalnego, jednakże ten sam symbolizm wyrażony już został na zabytkach prehistorycznych.

Innym tematem pochodzenia czysto egzotycznego jest temat Drzewa - Księgi Przeznaczeń. U Turków Osmańskich Drzewo Życia ma milion liści, a na każdym z nich wypisane jest przeznaczenia jednego człowieka; gdy tylko człowiek umiera, liść opada. Ostiacy wierzą, że Bogini siedząca na niebiańskiej Górze o siedmiu stopniach wypisuje los człowieka zaraz po jego narodzeniu na drzewie o siedmiu gałęziach."

Na koniec fragment wart przytoczenia:
"Błędna byłaby wiara, że tak zwane kulty wegetacji należy wywodzić od przeżycia świeckiego, naturystycznego, wiążącego się na przykład z wiosną i przebudzeniem natury. Wręcz przeciwnie - religijne przeżycie odnowienia świata (= ponowny początek, stworzenie na nowo) poprzedza wartościowanie wiosny jako zmartwychwstanie i uzasadnia je. To właśnie misterium okresowej regeneracji Kosmosu nadało wiośnie znaczenie religijne. Poza tym w wypadku kultów wegetacji nie zawsze w punkcie centralnym znajduje się naturalne zjawisko wiosny i pojawiania się wegetacji - raczej chodzi tu o znak zapowiadający misterium kosmiczne."

Cytaty i opracowanie wg Mircea Eliade " Sacrum i profanum" oraz "Szamanizm i archaiczne techniki ekstazy"